生活就像一场旅行,重要的不是目的地,而是沿途的风景,以及我们用什么样的心态去感受这些风景。步思行,让我们用思考丈量脚下的路,用智慧点亮前行的灯。
这是来时的路,也是未来可期的路。
这是来时的路,也是未来可期的路。
每个人本质上只关注一个东西:自己。
我们无法真正"成为"他人,无法直接体验他人的内在世界。所有的体验、所有的认知,必然是"我的"体验,"我的"认知。即使当我们试图理解他人时,我们实际上是在自己的意识剧场中上演一出关于他人的戏剧。
沿着这条思路深入,当我们说某物"有价值"时,我们实际上是说它"对我有价值"。没有自我,就没有价值感。
那「利他」呢?我们做「好事」是因为这符合我们对自我的理解,满足我们的价值需求,甚至仅仅是为了避免愧疚感——这些都是自我系统的内部运作。
我们并非直接感知「客观世界」,而是感知对自我有意义的世界。大脑高度选择性地过滤信息,优先处理与自我相关的内容。我们在人群中能敏锐地捕捉到有人提及我们的名字;我们对威胁自我的信息格外警觉;我们对支持自我观点的证据格外关注。这一切都表明,自我是我们感知世界的中心坐标。
这种「自我中心性」如此根深蒂固,以至于我们很难意识到它的存在——就像鱼难以意识到水的存在一样。当某人宣称"我已经摆脱了自我"时,谁在说这句话?还是那个自我。当我们追求"无我"的境界时,谁在追求?仍然是自我。
我们永远无法逃离自我的引力场,但可以不断扩大这个引力场的半径。不是消灭自我,而是扩展自我,直到"他"与"我"的界限变得模糊。
在这种状态下,关心他人就是关心自己的扩展部分,利他与利己不再对立。
我们无法真正"成为"他人,无法直接体验他人的内在世界。所有的体验、所有的认知,必然是"我的"体验,"我的"认知。即使当我们试图理解他人时,我们实际上是在自己的意识剧场中上演一出关于他人的戏剧。
沿着这条思路深入,当我们说某物"有价值"时,我们实际上是说它"对我有价值"。没有自我,就没有价值感。
那「利他」呢?我们做「好事」是因为这符合我们对自我的理解,满足我们的价值需求,甚至仅仅是为了避免愧疚感——这些都是自我系统的内部运作。
我们并非直接感知「客观世界」,而是感知对自我有意义的世界。大脑高度选择性地过滤信息,优先处理与自我相关的内容。我们在人群中能敏锐地捕捉到有人提及我们的名字;我们对威胁自我的信息格外警觉;我们对支持自我观点的证据格外关注。这一切都表明,自我是我们感知世界的中心坐标。
这种「自我中心性」如此根深蒂固,以至于我们很难意识到它的存在——就像鱼难以意识到水的存在一样。当某人宣称"我已经摆脱了自我"时,谁在说这句话?还是那个自我。当我们追求"无我"的境界时,谁在追求?仍然是自我。
我们永远无法逃离自我的引力场,但可以不断扩大这个引力场的半径。不是消灭自我,而是扩展自我,直到"他"与"我"的界限变得模糊。
在这种状态下,关心他人就是关心自己的扩展部分,利他与利己不再对立。